TUJUH TINGKATAN JIWA

Alam ini disebut an-Nur-ul-Muhammad, makhluk pertama, yang juga disebut al-‘aqlu

kull, Akal Mutlak, yang berisi potensi segala eksistensi. Menurut para filsuf

Yunani kuno, alam Akal ini terdiri dari tiga aspek.

Pertama: eksistensinya.

Kedua: kebergantungan eksistensinya terhadap suatu kekuatan kreatif dan

Ketiga: keberadaannya sebagai sebuah eksistensi yang bersifat mungkin yang mencakup segala

kemungkinan yang lain.

Dari aspek eksistensinya, akal diciptakan,

Dari kebergantungannya pada kekuatan

kreatif, nafs (jiwa) diciptakan. Nabi s.a.w. bersabda: Makhluk pertama yang

diciptakan Allah adalah akal (Awwalu m khalaqa All h- ul-‘aql). Inilah ‘aql-ul-kull, Akal Mutlak, alam Akal, logos dalam istilah para filsuf Yunani kuno.

Akal yang diciptakan dari aspek eksistensinya berada dalam dua tingkatan. Yang

lebih rendah adalah ‘aql-ul-ma‘asy, Akal biasa yang mengetahui urusan-urusan dunia

material. Yang lebih tinggi adalah ‘aql-ul-ma‘ad, Akal Ilahi, yang mengetahui

urusan-urusan spiritual. Fungsi utamanya adalah mendorong manusia mengenal Allah

dengan cara mengetahui rahasia “man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa rabbahu,” “orang

yang mengenal dirinya sendiri berarti mengenal Tuhannya.”

Menurut para filsuf Yunani kuno, semua esensi imaterial, yang tidak dapat

dikonsepsi oleh indra, dan yang tidak memiliki hubungan apa pun dengan eksistensi

material, berada di dalam alam Akal. Bagian kedua alam semesta adalah alam nafs,

Jiwa (jiwa segala makhluk). Kekuatan dan kesempurnaan an-nafs-ul-thabi‘i, jiwa

alam, yang mempersatukan semua makhluk dan mencegahnya dari perpecahan, dan an-

nafs-un-nabati, jiwa tumbuhan, membantu makhluk untuk berkembang, tumbuh, dan

beranak-pinak. An-nafs-ul-hayawani, jiwa hewani, membantu makhluk untuk bergerak,

mengindra, dan memiliki kehendak yang terbatas. Ketika jiwa ini terpisah dari

makhluk, kematian pun terjadi.

Alam an-nafs mencakup an-nafs-un-nathiqah, jiwa manusia. An-nafs-un-nathiqah

bersumber dari Tuhan, ketika Allah meniupkan napas-Nya sendiri kepada Adam a.s.,

ketika Adam diciptakan dari tanah, air, api dan udara. Allah berfirman dalam sebuah

hadis qudsi:

Wa naffastu f h min r h

Dan Aku tiupkan roh-Ku ke dalam dirinya.

An-nafs-un-nathiqah adalah kekuatan dan kesempurnaan yang memampkan manusia untuk

berpikir, memutuskan, menyaksikan, dan berada.

Ia berkembang dalam tujuh tingkatan, dari an-nafs-ul-ammarah, jiwa yang menguasai

yang disebutkan al-Qur’an sebagai:

Inn-an-nafsa la amm ratun bis-s ’

Sesungguhnya nafs, jiwa manusia, selalu memerintahkan

Kepada kejahatan.

(Q.S. Y suf 12:53)

Inilah jiwa manusia yang berdosa yang mencari kepuasannya dalam hasrat-hasrat

duniawi yang lebih rendah.

Wa l uqsimu bin-nafs-il-laww mah.

Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali

(dirinya sendiri)

(Q.S. al-Qiy mah 75: 2)

Pada tahap ini, jiwa mampu memutuskan mana yang baik dan mana yang jalan, ia

menyadari ia menyadari dosa yang terkadang ditentangnya: ia menerima kesalahannya,

bertobat, dan berupaya menebusnya.

Tingkatan ketiga adalah an-nafs-ul-mulhimah, jiwa tercerahkan, yang disebut

sebagai:

Wa nafsin wa m saww h fa alhamah  Fuj rah wa taqw h .

Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya) maka

Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan

Dan ketakwaannya.

(Q.S. asy-Syams 91: 7-8)

Pada tingkatan ini, jiwa mengetahui yang benar dan yang salah melalui ilham, dan

mematuhi suara hati nurani.

Tingkatan keempat adalah an-nafs-ul-muthma’innah, jiwa yang beroleh rahmat dan

keselamatan yang disebutkan dalam al-Qur’an senagai:

Y ayyuh-an-nafs-ul-muthma’innah, irji‘ il rabbiki R dhiyatan mardhiyah

[Kepada jiwa yang baik akan dikatakan]

“Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu

Dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.”

(Q.S. al-Fajr 89: 27-28)

Tingkatan kelima adalah an-nafs-ur-radhiyah, jiwa kepasrahan total, jiwa muslim

hakiki, jiwa yang benar-benar patuh, seperti yang disebutkan sebagai:

Radhiya All hu ‘anhum wa radh ‘anhu.

“Allah meridai mereka dan mereka rida kepada-Nya.”

(Q.S. al-M ’idah 5: 122)

Inilah jiwa yang menerima dan rida terhadap kehendak Allah dan mutlak kepada-Nya.

Tingkatan keenam adalah an-nafs-ul-mardhiyah, jiwa yang dekat kepada Penciptanya.

Jiwa yang diridai Allah, seperti yang disebutkan dalam Q.S. al-Fajar 91: 27-28,

Q.S. al-Ma’idah 5: 122 dan Q.S. al-Bayyinah 98: 8. Inilah tahapan ketika jiwa

menerima keridaan Allah dan keridaan itu bersifat timbal balik. Jiwa secara utuh

menjadi menyatu dengan kehendak universal Allah. Dengan kehilangan kehendaknya

sendiri, jiwa berada dalam sifat fan ’ fill h, lebur di dalam Allah.

Tingkatan Ketujuh adalah an-nafs-ul-kalmilah, jiwa manusia, adalah an-nafs-uz-zakiyyah atau an-

nafs-ul-kamilah, jiwa sempurna yang disucikan yang disebutkan dalam al-Qur’an

sebagai:

Qad aflaha man zakk h .

Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan

Jiwanya.

(Q.S. asy-Syams 91: 9)

Inilah jiwa al-insan-ul-kamil, manusia sempurna, manusia sejati, mikrokosmos

keseluruhan alam semesta, yang mencakup segala sesuatu di alam semesta.

Alam nafs, jiwa, dan alam an-nafs-un-nathiqah, jiwa manusia, tidak mempunyai

bentuk atau dimensinya sendiri, tetapi menempati bentuk-bentuk material, dan

bereksistensi di dalam alam-materi. An-nafs-un-nathiqah, jiwa manusia (atau

rasional), berada di dalam wujud spiritual, cakrawala, dan di dalam manusia. Ia

mempunyai dua jenis.

Pertama, yang menempati jisim juga terdiri dari dua jenis,

etereal dan elemanta. Cahaya yang lebih tinggi dan lebih kuat adalah ar-ruh-ul-

quddus, Roh Suci, yang oleh para filsuf disebut al-‘aql-ul-af‘al, Akal Aktif, yang

tak ubahnya pembimbing setia yang membimbing manusia secara rahasia, memberi bekal

kepada roh manusia, dan mengarahkan kita kepada pengetahuan yang sempurna.

Semua ini adalah cahaya suci, namun eksistensi yang paling awal diciptakan adalah

al-‘aql-ul-awwal, Akal Pertama dan Universal, an-nur-ul-muhammadi, Cahaya

Muhammad, yang melaluinya merambat sinar Cahaya Pertama. Ketika sinar Cahaya

Pertama semakin terpantul dari hati ke hati tanpa kata-kata atau huruf, Akal

meningkat, dan melalui wahyu pencerahan ini, menjadi beraneka ragam.

Karena kita menerapkan hukum sebab-akibat, cahaya yang diturunkan kepada kita ini,

yang memantul dari hati ke hati, begitu dekat kepada kita. Pada hakikatnya, karena

kekuatan intensitasnya yang luar biasa, apa yang terjauh menjadi seolah-olah

paling dekat kepada kita. Yang paling dekat adalah Cahaya Tertinggi. Tidakkah anda

lihat bahwa dua buah titik, salah satunya hitam sedang yang lainnya putih, yang

terletak pada jarak yang sama, maka yang putih terlihat lebih dekat kepada kita?

Yang putih adalah paling jelas yang bisa dilihat. Cahaya Pertama merupakan cahaya

yang paling tinggi dan paling dekat.

Segala puji bagi Dzat Suci, Sumber, Sebab segala sesuatu, Maha Suci dari segala

kekurangan, Maha Sempurna, Tertinggi di atas segalanya; lebih jauh daripada yang

paling jauh, tetapi lebih dekat daripada yang paling dekat karena daya tembus

cahaya-Nya yang luar biasa.

Altar-altar Cahaya (Suhrawardi Al Maqtul)